早在傣劇的萌芽階段，藝人就在演出場(chǎng)地上，用簡(jiǎn)單而帶有象征性的擺設(shè)，表示一定的時(shí)空和環(huán)境。隨著演出形式的改進(jìn)，真實(shí)的牛、犁頭、犁耙等都以道具代替。

在傣劇形成后的近百年時(shí)間里，傣劇的服飾、扮相、道具均模仿外來劇種（主要是滇劇）的模式，只是舞臺(tái)擺設(shè)比較簡(jiǎn)單，只裝一塊底幕，將前臺(tái)與后臺(tái)隔開。底幕前正中擺一張桌子，一把椅子（凳），專供幕整（戲師傅）提詞使用。許多司署戲班在開印或大擺（盛會(huì)）演出時(shí)，舞臺(tái)陳設(shè)比較講究。底幕、臺(tái)口、舞臺(tái)兩側(cè)均裝飾彩帶、彩球和其它裝飾品，以烘托舞臺(tái)氣氛，美化舞臺(tái)。

傣劇藝人在學(xué)習(xí)和借鑒外來劇種過程中，曾根據(jù)本民族的習(xí)慣和喜好，并適當(dāng)吸收傣族壁畫，創(chuàng)作了一些簡(jiǎn)單的臉譜。如草王、阿暖、混庇、排（魔鬼）等的臉譜。

在民國(guó)年間傣劇藝人學(xué)習(xí)滇劇等劇種，從生活的感受出發(fā)，在舞臺(tái)上曾巧妙地使用變幻的燈光。以白綢、黑綢、藍(lán)綢、紅綢等不同顏色的綢料（或紙）蒙于燈上，以示白天、黑夜、黎明、晨曦等不同的時(shí)間；用綠紙、黃紙、黑紙、紅紙蒙于汽燈外，分別表示戲劇環(huán)境中的地獄、陰間、喪事、喜事等；或用黃錢紙粘于演員帽沿、前額、衣領(lǐng)，表示陰間與陽間的界線、鬼魂與人的區(qū)別等。

抗日戰(zhàn)爭(zhēng)前夕，芒市司署戲班曾根據(jù)劇情需要，繪制山水圖案用作底幕，用樹枝插于前臺(tái)，表示森林和巖石。以虛實(shí)結(jié)合的手法制造劇情所需要的特定環(huán)境，豐富了傣劇的舞臺(tái)美術(shù)。

新中國(guó)建立后，傣劇舞臺(tái)美術(shù)迅速發(fā)展。1958年，盈江縣新城業(yè)余傣劇對(duì)演出的《千瓣蓮花》、潞西縣北里業(yè)余傣劇對(duì)演出的《帕慕鸞》、《娥并與桑洛》，均開始使用了大幕、中幕和底幕。

傣劇的盔頭、服飾也不斷豐富。借鑒于傣劇古代裝束、建筑、雕塑而制作的王子盔、寶塔冠等富有濃郁的民族特色。充分吸收傣族剪紙、繪畫以及民間傳統(tǒng)服飾而制作的傣劇女角上衣、裙子、圍腰、披肩、發(fā)型及腳上穿的象鼻鞋等都別具一格。

隨著劇目的豐富和取材的多樣，不同地區(qū)、不同環(huán)境的舞臺(tái)美術(shù)具有不同的風(fēng)格和特色?！抖鸩⑴c桑洛》、《海罕》是描寫瑞麗傣德（水傣）的故事，而《帕慕鸞》、《葉罕佐與冒弄養(yǎng)》則是描寫芒市傣泐（旱傣）的故事。兩種地區(qū)的舞臺(tái)美術(shù)既有共性，又有個(gè)性。在許多方面各有千秋，自成特色。布景中的大青樹、菩提樹、廣母（佛塔）、鳳尾竹、緬桂花及道具中的篾桌、竹籃、筒帕、竹飯盒等是傣族地區(qū)共有的，而竹樓與土木屋，男女服飾的顯著差異及勞動(dòng)工具等的差別又突出了不同地區(qū)的風(fēng)格。