除傳世文獻(xiàn)外，甲骨文中也記錄有一些祭祀樂舞，但過于簡略，很難詳考。例如《雩》，我們只知道它是求雨的祭祀性樂舞，而且從古代漢字的結(jié)構(gòu)規(guī)律可推斷，它是一種規(guī)模很大的樂舞，因為古代漢字中凡是以“于”這個符號表示讀音的字，其詞義差不多都含有“大”的意思。
　　商代音樂發(fā)展水平之高，從樂器上也可窺知一二。夏代音樂雖較原始時期有了明顯提高，但夏代樂器，從相當(dāng)于夏的時間和地點的出土物來看，無論品種和質(zhì)量，都還沒有在原始樂器的基礎(chǔ)上得到大幅度提高（希望這不會是因為至今的出土物尚不具有代表性而產(chǎn)生的誤斷）。商代的樂器卻已十分神氣，可算是“有聲有色”的了。
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　　商代的樂器，在當(dāng)時既重要，對后世影響又深遠(yuǎn)的當(dāng)數(shù)鐘和磬。用青銅鑄造的商鐘（青銅是銅和錫的合金，比例很講究），其橫截面不是圓形或橢圓形，而是橄欖形（但兩端要更尖些），構(gòu)成它主體的兩孤形板片形狀有點象中國的瓦，所以人們稱之為“合瓦形”。這個名稱在西方是不太好理解的，因為他們不用這樣的瓦。正是這種“合瓦形”結(jié)構(gòu)，構(gòu)成了中國鐘的一大特色，而且為在同一個鐘的不同部位敲擊出兩個不同音高的音提供了最隹前提。“合瓦形”結(jié)構(gòu)在商代以前的遺址中至今還沒有被發(fā)現(xiàn)過，它很可能是商人的一大發(fā)明。商鐘極少單獨使用，基本上是成組的，大多為三個一組，并以其中空的柄套入木（？）架的豎著的棒中，即植置，與后世的鐘懸吊于架上相反。如果在靠近鐘口部的正中（1/2）和左或右（1/4）處敲擊，商鐘已有不少能發(fā)兩個不同的音，歷史時代早些的，兩音之間以大二度關(guān)系居多，后來則以小三度關(guān)系居多。這種傾向和規(guī)律性現(xiàn)象，恐怕不能說是毫無意識的“偶然”現(xiàn)象，而應(yīng)承認(rèn)：商代的樂器制造家和演奏家，已開始有意識地鑄造并使用這些鐘上的另一個音了。經(jīng)測音可知，有些三個一組的商鐘，已具備五聲音階的五個音。
　　磬是用石塊打制成的。上鉆一孔，吊起敲擊。磬在新石器時代遺址即有出土，一般單個存在，打制則比較粗糙。在石器時代，石制的磬是比較突出的發(fā)音響亮，穿透性強（不易被其它聲音淹沒，傳得遠(yuǎn)），又不易敗壞的樂器。大約因此而在社會上享有較大的知名度。所以商代甲骨文聲音的聲字，就是“畫”一個吊著的磬，旁邊再“畫”一只耳朵（或加“畫”一手執(zhí)槌敲打）來表示的。這等于說，磬可以作為發(fā)“聲”的代表了。隨著時代的發(fā)展，商代的磬也制作得越來越精美。例如，1950年發(fā)掘河南安陽武官村一號大墓，出土的伏虎紋石磬，長84厘米，高42厘米，厚2.5厘米，是用白而帶青的大理石經(jīng)精雕細(xì)磨而成的，外觀莊重端雅。磬的一面以細(xì)雙線刻一伏虎圖案，姿態(tài)優(yōu)美，設(shè)計巧妙，與器形渾然融為一體。即使以現(xiàn)代的審美眼光看，整個磬也不失為一件上等的工藝品。經(jīng)測音，它的音高比＃c1略高。發(fā)音渾厚洪亮，音色近似青銅，并有較長的延續(xù)音。這枚伏虎紋大石磬是單件，不成組，這樣的磬又稱特磬。特磬以單音加入演奏，只能起加強節(jié)奏和強調(diào)穩(wěn)定音的作用，這是它作為能發(fā)一定音高的樂器的欠缺之處。但商代成組的編磬尚未發(fā)展成熟，這個題目，要留待周代去完成了。
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　　商代的鼓也很有特色。現(xiàn)存僅兩件，都是以青銅鑄的仿木鼓。一件是傳世品，鼓面皮紋十分清晰；另一件1977年出土于湖北崇陽，鼓面光潔無紋，應(yīng)是仿牛（？）皮面。這兩件鼓仿制得逼真，但限于系青銅鑄造，比起它們的原型木制鼓來，恐怕要小得多，不過我們?nèi)钥梢杂伤鼈兌吹缴檀竟闹谱鞯木?，繪飾的華麗，尤其是它的形制，其側(cè)面（木腔面）形狀與商代甲骨文之鼓字字形正相仿佛。
　　甲骨文中另有一些字，專家考證它們應(yīng)是樂器，其中有簧管樂器竽，多管編排的樂器龠等，該是可信的，但因為竹器易朽，至今不能見到當(dāng)時的實物。
　　商代高度發(fā)展的音樂，為周代打下了良好的基礎(chǔ)。因為周族的文化本不及商，其文化技術(shù)均取之于商。周滅商以后，在商的中心地區(qū)分封了衛(wèi)國，而沒有把自己的政治中心遷到商地去。周的音樂，也就是岐周（今陜西關(guān)中一帶）的本土音樂，即是其原有的音樂。大約是出于籠絡(luò)人心，緩和氏族矛盾的目的，周人往往自稱“夏人”，后來因為“夏”、“雅”兩個字那時讀音一樣，習(xí)慣上便把周人的所謂“夏”寫成了“雅”（這至少有利于把前后相差好幾百年的兩個“夏”相區(qū)別）。所以“雅言”就是周地的語言（音）；“雅詩”（《詩經(jīng)》中的大、小《雅》）就是周地的詩；“雅樂”，其實也就是周地的音樂（舞蹈）。
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　　周代是最早對“禮”（祭祀、朝饗等儀式）和“樂”（伴隨“禮”進(jìn)行的樂舞）作出規(guī)定的時代，這就是所謂制定禮樂。據(jù)說這一重大措施是周初的大政治家周公開始頒行的。禮樂制度影響及于其后幾千年一直到清代結(jié)束，每個時代的具體內(nèi)容并不相同，但理論上都以周為法式卻是一律的。如果說商代人尊事鬼神的話，那么周代人尊事的則是禮，對于鬼神，卻是雖敬但卻“遠(yuǎn)之”的。周代的禮樂制度有兩條基本內(nèi)容，一是規(guī)定等級，二是規(guī)定伴隨禮的樂舞基本是雅樂。
　　因為禮樂完全是局限于社會上層的活動，所以，為了了解周的禮樂制度，有必要先了解其社會上層的結(jié)構(gòu)。從歷史上考察，商代就有分封諸侯的現(xiàn)象，因為領(lǐng)土大了，分封便于統(tǒng)治。但商代沒有把自己的同姓封到各地去。周代也搞分封，應(yīng)該說是取法于商的，但周人的分封，絕大部分封的是同姓，也就是把周的族人分封到全國各地去成為當(dāng)?shù)氐慕y(tǒng)治者。例如周初封到商的故地建立衛(wèi)國的就是周公的弟弟叔康，西周末年被封建立鄭國的則是周宣王的庶弟友。因此周代的分封諸侯，是把“宗法”與“封建（封侯建國）”結(jié)合起來的做法，由此便形成了圍繞姬姓宗族的層層“大、小宗”的嚴(yán)密等級關(guān)系。諸侯對于周天子，是小宗跟大宗的關(guān)系；諸侯又分其領(lǐng)土給卿大夫，這些卿大夫?qū)τ谥T侯，是另一層的小宗跟大宗的關(guān)系；卿大夫再把領(lǐng)土分給末等貴族士，這些士對于卿大夫，又形成一層小宗對大宗的關(guān)系。
　　禮樂制度，正是對于這個嚴(yán)密的宗法等級網(wǎng)的強調(diào)和固定。某一等級的人，才能享用這一等級的禮樂。就樂而言，等級的內(nèi)容包含有對樂舞名目，樂器品種和數(shù)量，樂工人數(shù)等等的絕對限定，超出規(guī)格就是嚴(yán)重違法。在各等級貴族自己以及他們之間的活動中基本采用所規(guī)定的雅樂，也就是岐周音樂，無疑能在一定時期內(nèi)起到加強宗族觀點，形成“天下一家”思想的作用。
　　西周時，禮樂制度還能正常地維持，這從出土西周編鐘的規(guī)范也不難看出。西周編鐘繼承于商編鐘，但由商編鐘的正著植置而改為倒著懸吊。（按商以前鐘的演奏實際，鐘口朝上為正。）鐘體增大以后，這樣安置無疑穩(wěn)妥得多，鐘體也就可以加長了（所以西周以后，鐘體比商鐘要長）。但周初的編鐘仍如商編鐘，是三枚一組，音階則與商編鐘的多樣形式不同，一律是：羽（la）—宮（do）—角（mi）—征（sol）。即使后來編鐘增加到八枚一組，其音階仍如上述，與古書《周禮》所表述的典型雅樂的音階形式也相同，可見這一長時期的鐘全都是演奏周雅樂用的。
　　在周雅樂中，器樂、舞蹈、歌唱往往分別進(jìn)行，并不完全合在一起，舞蹈由與笛相似的管和歌唱配合，歌唱由彈奏樂器瑟或簧管樂器笙伴奏，器樂即所謂“金奏”，是鐘、鼓、磬的合奏。“金奏”規(guī)格很高，只有天子、諸侯可用。大夫和士只能單單用鼓。鐘和磬以其宏大的音量和特有的音色交織成肅穆莊麗的音響，加上鼓的配合，確實能造成天子、諸侯“至尊至高”、“威嚴(yán)”無比的功效。這一類樂器得以長足發(fā)展，應(yīng)當(dāng)承認(rèn)是貴族社會所作的準(zhǔn)確選擇。
　　以上古的諸多文獻(xiàn)材料作出的綜合分析告訴我們，西周所用雅樂，其歌唱部分均屬于《詩經(jīng)》中的《周頌》和《大雅》《小雅》，而這些，全都是岐周樂歌。至于《國風(fēng)》，只有時代稍早的二《周南》《召南》，可以用于等級較低的“禮”，而且也只是較晚時代才出現(xiàn)的現(xiàn)象，因為二《南》基本上是西周晚期作品。
　　西周長達(dá)三百年，事實上過不了這么長時間，雅樂的岐周音樂的本來意思就慢慢給遺忘了。何況岐周是全國政治中心，“雅”順理成章轉(zhuǎn)而產(chǎn)生了“正”的意思。“雅言”的意思已等同于“標(biāo)準(zhǔn)語”（當(dāng)時的“普通話”），“雅樂”的意思則等同于“正規(guī)音樂”、“禮儀用樂”。周雅樂用岐周音樂喚起并統(tǒng)一人們宗族觀念的作用已無從發(fā)揮，因為按禮樂制度規(guī)定不能變動的音樂，隨著時間的遠(yuǎn)逝，即使是貴族也已越來越對之感到隔膜，逐漸把它們看成只是“古樂”而已；西周雅樂的政治作用將與其無味的“古樂”一起萎縮、僵死，是不可避免的歷史命運。