宗教儀式和宗教藝術。藏史《巴協(xié)》中記載；“八世紀時吐蕃贊普赤松德贊修建桑耶寺時，蓮花生大師為調伏惡鬼所行軌儀中率先應用一種舞蹈”。這種舞蹈就是藏傳佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金剛舞，簡稱羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫師祭祀自然神儀式的基礎上，吸收民間土風舞演變而來的新的宗教儀式舞蹈。開始羌姆完全是在寺院里為僧人表演，后來傳入民間，僧俗人眾均可觀看，逐漸成為僧人和俗人群眾喜聞樂見的一種具有一定娛樂性的宗教舞蹈。此外，在林芝還有一種與寺院完全無關的“米那羌姆”（俗人跳神），是為引回“村寶”進行驅邪迎祥而創(chuàng)立的民間祭祀舞蹈。其中象征喜慶、幸運和吉祥的男性侍傭神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神薩迦寺卓瑪頗章“孜瑪爾多加”羌姆和藏劇《白瑪文巴》所吸收。

到十四世紀，噶舉派（白教）高僧唐東杰布（1385-1464）在云游途中于1430年主持營建了據(jù)說是西藏的第一座鐵索橋。在建橋過程中，他發(fā)現(xiàn)民工中有七個能歌善舞的姐妹（有說七兄妹），遂在白面具戲基礎上，吸收佛經(jīng)中傳說和民間傳說故事中帶有戲劇因素的內(nèi)容編排表演節(jié)目、設計唱腔動作和鼓鈸伴奏，指導七姐妹演出，借以宣傳宗教，為行善修橋募集資金（行善積德）。七姐妹天生麗質、舞姿輕盈、歌聲優(yōu)美動聽，觀者以為仙女下凡，贊其為“阿吉拉姆”（仙女）。以后藏戲被稱作“阿吉拉姆”，亦由此而得名。據(jù)《唐東杰布傳》載，唐東杰布主持修建的鐵橋、木橋數(shù)量達上百座，碼頭渡口也有一百多個。而修建如此之多的橋梁渡口，所需資金除靠其游說化緣所得外，主要靠組織募捐演出來籌集。以后唐東杰布又將經(jīng)其發(fā)展了的白面具戲帶回家鄉(xiāng)主廟迥?日吾齊寺，創(chuàng)建了迥?日吾齊戲班，將白山羊皮面具加以裝飾改為藍面具，在白面具戲表演藝術的基礎上，結合本地各種歌舞和古老瑜伽功術、雜技等，編演了佛經(jīng)故事《智美更登》。從此，藍面具戲逐漸形成。

隨著嘎丹頗章地方政權的建立，藏戲，特別是藍面具戲進入了一個迅猛發(fā)展的繁榮時期。以唱為主，唱、誦、舞、表渾然一體的戲曲表演藝術形式已經(jīng)形成。出現(xiàn)了具有較高文學水準的戲曲文學劇本和一批優(yōu)秀的傳統(tǒng)劇目。在民間，一些職業(yè)或半職業(yè)的藏戲戲班開始出現(xiàn)，在藝術風格上開始形成不同的藝術流派。到七世達賴時，出現(xiàn)了藏戲演出的盛會--雪頓節(jié)。在這個時期，五世達賴羅桑嘉錯（1617-1682）對藏劇的發(fā)展頗具貢獻。清順治九年（1652），五世達賴率眾三千赴京晉見順治皇帝，歷史上第一次被中央政府以金冊金印封為“達賴喇嘛”。五世達賴晉見期間在京住了兩個月，后又在內(nèi)蒙古的代嘎（今涼城）逗留了三個月。在這五個月中，五世達賴看到了許多漢、蒙、滿等各民族的宮廷和民間音樂、舞蹈、戲劇、雜技、百藝等藝術表演，深受啟發(fā)。返藏后，即將從拉達克傳入的具有西域風格的歌舞加以改造，組織成立了西藏地方政府唯一的官營性專業(yè)歌舞隊--噶爾巴。五世達賴對藏戲也十分喜歡，在其尚未親政時，就在其授意和倡導下，寺院進行上期夏令安居修習結束的酸奶宴會上，邀集一些在民間享有盛名的藏戲班子進哲蚌寺作助興演出，從而開創(chuàng)了“哲蚌雪頓”調演觀摩藏戲的慣例。之后，逐漸形成了開始在哲蚌寺，繼而在“吉彩洛頂”（幸福園林），最后于雪頓節(jié)期間在羅布林卡舉行一年一度規(guī)模盛大的藏戲獻演活動。五世達賴還曾指令其家鄉(xiāng)瓊結縣白面具戲班賓頓巴分為兩班，一為瓊結扎西賓頓，一為盤納若捏賓頓，并在拉薩舉行雪頓節(jié)時，把瓊結扎西賓頓安排在第一個演出。這期間，各地民間出現(xiàn)了專門改編加工并記錄成文字的手抄或刻印的藏戲劇本，不少地方和部分色欽寺廟還組建了相對固定并帶有職業(yè)性質的藏戲劇班。每年參加“哲蚌雪頓”的至少有幾個白面具戲班和江嘎爾、希榮仲孜、工布卓巴等眾多表演團體。從這個時候起，藏戲開始從宗教儀式中分離出來，成為一個獨立的戲劇藝術形式；演員也逐漸脫離寺院，職業(yè)演出劇團開始出現(xiàn)。藏劇在其發(fā)展演變過程中，影響面也逐漸擴大，繁衍出德格戲、昌都戲、門巴戲等多種戲曲劇種，并對一些兄弟民族劇種的形成和發(fā)展產(chǎn)生了很大影響。