禮樂精神發(fā)凡并及禮樂的現(xiàn)代重建問題

                                                           羅藝峰

《淮南子》云：“禮樂未始有常制?！爆F(xiàn)代社會的禮樂重建決不是復(fù)古、崇古、遵古。中華禮樂，若論泛義，則多聯(lián)系于情感、心理的因素；若論狹義，則多與政教、國家有關(guān)。中華禮樂，有它的神話時代，其深層結(jié)構(gòu)，已含蘊(yùn)華夏文化之精神方向和象征了世間的社會層序權(quán)力體制；中華禮樂，還有它的文明時代，周以后之古樂，既帶有上古原始宗教精神的痕跡，又體現(xiàn)強(qiáng)烈的政治、倫理色彩。古代禮樂，作為一種文化制度，需要信仰神話、領(lǐng)袖神話，也需要國家神話、道德神話，其神圣性無一不來源于此。中華禮樂，內(nèi)涵極為豐富，法天地序人倫，治社會度情感，規(guī)矩儀禮，象征功德，在中華古代社會數(shù)千年文明史上，扮演著重要角色。今天重建禮樂，乃復(fù)興其精神，非泥轍其形式，是追懷其功能而非摹仿其儀禮，可借鑒其學(xué)理而非神話其意義。但，一種文化的制度如禮、如樂、如禮樂，乃特定社會階段之產(chǎn)物，為特定社會結(jié)構(gòu)所規(guī)范和容納，若今天社會不復(fù)再有這幾個“特定”，禮樂是否可以重建，是否能為當(dāng)今社會涵入其巨系統(tǒng)中，尤為可疑；在一個普遍鄙俗化時代，禮樂之浩大的宇宙精神、謹(jǐn)嚴(yán)之倫理要求、崇高之審美意趣，如何可能為當(dāng)下時代灌注生氣，提升人心?是為可憂。

(一)

人們議及禮樂，多遠(yuǎn)追周公創(chuàng)立禮樂制度，又喜據(jù)孔子而闡發(fā)其精神。但何謂禮樂?如何界定?顯然，禮制之樂、禮教之樂、禮儀之樂等等，內(nèi)涵是有差別的。狹義之禮樂，應(yīng)該是聯(lián)系政教、國家的禮制之樂，是社會文化顯形制度；廣義之禮樂，應(yīng)該是聯(lián)系情感、心理的禮教之樂，其規(guī)范雖有顯形一面，其功能卻主要是在治心易俗、善化教育的潛形深層。而所謂禮制之樂與禮教之樂，前者較早，后者繼之，但又互有功能交叉，禮制亦延續(xù)到封建社會末期，禮教則自孔子起貫徹于幾千年中華文明史中。禮樂一詞，若是“禮之樂”，則禮是主宰，樂是附庸，禮是精神，樂是工具。若解禮樂為“禮與樂”，則二者平等，禮樂外內(nèi)，各司其職。實(shí)際上，又不能截然兩分，古代之禮，楫禮恭謹(jǐn)，進(jìn)退上下，莫不具音樂節(jié)奏，優(yōu)美韻律，是音樂化的規(guī)范行為；古代之樂，純?nèi)缋[如，中正平和，又莫不具禮之精神，是禮制(禮教)化的藝術(shù)情感和倫理美感。而禮和儀，更是不同的東西，《春秋左傳》昭公二十五年記載說，子產(chǎn)回答趙簡子問楫讓周旋之禮，明確指出：“是儀也，非禮也?！本褪钦f，如果儀節(jié)動作只是儀節(jié)動作，而不包含或象征“天之經(jīng)地之義民之行”的話，則不能算做“禮”。所以，我們今天從古書中看到的禮樂圖式，就總是按踏于天圖之上二十四節(jié)氣，應(yīng)合于地形上之四方四隅，一切舞容、樂器、隊(duì)列、服飾、道具，又都象征著君臣上下、夫婦外內(nèi)、長幼關(guān)系，所以趙簡子感嘆道：“甚哉禮之大也!”

故而，今天來認(rèn)識禮樂，不能不辯析“禮”。

首先，“禮的觀念有多層次的涵義”。[①]在禮樂的神話時代，政教不分，王巫合一，禮是原始政治范疇、原始宗教范疇、原始倫理范疇疊合的混一的東西，到周、春秋時代，政教逐漸有別，至漢代，實(shí)際上分開了，禮于是成為一個專門的倫理范疇。孟子則把禮看成是一項(xiàng)道德原則，是仁義的表現(xiàn)形式。(《孟子?離婁上》)。荀子更把禮規(guī)定為政治，近乎法律，所謂“禮者法之大分，類之綱紀(jì)”。(《荀子?富國》)。

其次，“禮是變動的”。[②]不僅三皇五帝、上古三代，延及后世，都是因時為禮，社會變了，人情變了，禮必須變化。所以《淮南子》講：“禮樂未始有常制?！北热?，夏朝之祭典，在黃昏舉行；商朝之祭典，在白天舉行；周朝之祭典，在早晨舉行。此祭時之不同。又比如，堯配享樂舞為《大章》，舜配享樂舞為《九韶》，禹的樂舞叫做《大夏》，湯的樂舞是《大